لطالما كانت الأزمات والمصائب الكبرى تهدد حياة الناس ، وغالبًا ما تتفاعل مع ميل الإنسان إلى الغطرسة والجهل والعنف وهوس العظمة ومذهب المتعة. هذه الخصائص ، التي توفر خلفية الدراما البشرية ، يمكن أن تخلق أنواعًا رئيسية ، معظمها شخصيات خيالية سيئة السمعة تجسد تأثيرها على العمل الفردي والجماعي. واحد منهم هو "فاوست" ، كما وصفه يوهان فولفجانج فون جوته بالدراما. يصور مصير فاوست على أنه مغتصب فاشل يشوه فكرة الحرية إلى مجرد التعسف والاستبداد. كانت حياته مصححة بالنوايا الحسنة لكنها انتهت بكارثة.
Nomen est فأل: بينما تستخدم بعض البلدان مصطلح "يوم الحرية" للاحتفال بالتراجع المزعوم لـ COVID-19 ، واتخاذ خطوات جذرية إلى حد ما لتسهيل الحياة اليومية لمواطنيها الذين مزقتها الفيروسات ، تحتفل Travel & Tourism بإطلاق "اليوم العالمي لمرونة السياحة" السنوي في المعرض العالمي بدبي. في واقع الأمر ، فإن السلام هو الذي لديه الكثير ليحافظ عليه ليثبت مرونته هذه الأيام. الخلفية هي حرب مهددة في أوروبا - والفكرة هي الحرية.
اعتز فاوست "بفكرة الناس الأحرار" ، كما نفعل نحن. في الواقع ، يبدو أن "فكرتنا عن الأشخاص الأحرار" اليوم معرضة للخطر من عدة جوانب. هذا له علاقة بالصراع الروسي الأوكراني-الناتو المتفاقم - لكن ليس فقط.
في أعقاب هزيمة COVID-19 على وجه الخصوص ، وجدنا أنفسنا نتعلم بشكل متزايد حول ما يجب فعله وما يجب تجنبه ، مما يغذي موجة متصورة من التدخل في خصوصيتنا. الكلمة الطنانة هي `` السيطرة '' ، والتي تم تجسيدها ودفعها إلى أقصى حد خلال دورة الألعاب الأولمبية الشتوية في بكين لهذا العام ، لإبقاء COVID في مأزق ، وتقليص الاتصالات - وصمت النقاد.
في واقع الأمر ، يمكن أن يكون فيلم Faust الخاص بـ Goethe مصدر إلهام: في حين أن الحياة في "جنة Faust" تتميز بجهوده المستمرة لسد الفجوات الخطيرة من خلال السيطرة القسرية ، فإن بصمة التهديد في عالمنا الحالي تشمل المراقبة الإلكترونية غير القانونية وثابت المتسللين الإجراميين. جهود إساءة استخدام ثغرات برامج الأمان في شبكات الكمبيوتر لدينا.
قد تفقد الأنظمة وظيفتها ، لأن الأيديولوجيات قد فقدت إحساسها.
لقد أصبح من الواضح أكثر فأكثر أن جنون العظمة السياسية والتجارية والنفاق في الأسلوب الكبير لهما نصيبهما الحقيقي مما يتسبب في الأزمة الأوروبية والعالمية الحالية متعددة الأوجه.
تحتاج المجتمعات إلى قواعد للعب النزيه - ويلتزم اللاعبون بها: لقد أدركنا أنه بدون الأخلاق توجد فقط الفوضى. ومع ذلك ، فإن الأخلاق اختزلت إلى مجموعة أخلاقية من التعليمات حول كيفية تنظيم العلاقات المتبادلة بشكل عادل - ألم يتم الشعور بها في كثير من الأحيان بأنها "غير دموية" بحيث يتعذر التمسك بها؟ قد يبدو الأمر غريباً ، لكن إذا أشرنا إلى بيان بيل كلينتون بشأن الاقتصاد ، فإن الأمر يتعلق أكثر بالنقطة: "إنه إيماننا ، أيها الغبي!" أيًا كان من يرغب في ذلك أم لا ، فإن كلمة "الدين" هي الأساس والإلهام الأصلي لثقافتنا ، وبالنسبة للكثيرين ، فإن خروج الطوارئ الأول - أو الأخير - في خطر شديد.
قال السياسي والمفكر الفرنسي أندريه مالرو: "سيكون القرن الحادي والعشرون دينيًا ، أو لن يكون كذلك". خذها كتحليل لعلماء الاجتماع ، أو عزاء للفلاسفة الحريصين على التنوير ، أو ممرًا للمؤسسات الدينية مثل ، على سبيل المثال ، الكنيسة: هل كان مالرو محقًا؟
نسأل اليوم: كيف يمكن أن يكون ذلك ، مع تدهور الكنيسة في أوروبا وأمريكا الشمالية ، بعد أن فشلت بشكل واضح في توضيح جوهر الدين المسيحي والدفاع عنه؟ هل هناك علاقة بين العلمنة والظروف التي أحدثتها التكنولوجيا المتقدمة والاقتصاد؟ أم أنه من الصعب إزالة غبار العقائد المشكوك فيها ، كما أظهرت أيديولوجيات "روح العصر" صعوبة مماثلة في المقاومة ، في حين أن فضائح الاعتداء الجنسي الداخلية تجعلنا جميعًا في حالة من الصدمة؟ لعبت العديد من العناوين السلبية دورًا حاسمًا في التصور العام السلبي المتزايد للكنيسة القائمة.
في الوقت الذي نواجه فيه تسربًا لا يمكن إيقافه على ما يبدو للانتماء الطائفي ، وتحديداً في أوروبا ، انتشرت الخلافات بين المؤسسات الدينية والمؤمنين الذين ظلوا أوفياء. كان هناك إجماع تقليدي على أن الناس في البلدان الفقيرة ، وخاصة في إفريقيا ، لديهم تمسك أقوى بالدين منذ أن وفرت لهم وعود الجنة ما يكفي من العزاء والقوة لتحمل مصائرهم الأرضية الصعبة.
ومع ذلك ، يدرك المراقب اليقظ أن هناك حركات مضادة أيضًا في أوروبا وخارجها بشكل خاص ، وتحديداً في آسيا والصين والشرق الأوسط ، وفي روسيا ودول شيوعية سابقة أخرى ، ولكن أيضًا في أمريكا اللاتينية ، حيث يبدو أن التقدم التكنولوجي يسير بشكل جيد مع الروحانيات ، والأديان العالمية ، وخاصة المسيحية والإسلام ، في منافسة شديدة مع بعضها البعض ، أو حتى داخل طوائفهم الخاصة.
أسباب الطلب المتزايد على الإيمان والروحانية معقدة.
بحثنا عن توجهات الحياة وحاجتنا إلى مبادئ توجيهية لا توفرها الأيديولوجيات العلمانية والآفاق المبتذلة للمادية ؛ رغبتنا في العدالة والمساءلة والمشاركة والتضامن والود و - الوقت: وقت التراجع والتفكير والخلق والاختلاط الاجتماعي - ربما أخيرًا وليس آخرًا ... "هذا النوع من السلام الذي لا يمكن للعالم أن يمنحك إياه" (بعد يوحنا 14:27) .
"الدين" ، المشتق من الكلمة اللاتينية "relegere" - للتفكير والعناية - يعني في الواقع العودة إلى أصول رسالة الخلاص كإرشاد روحي لحياة سلمية. ومع ذلك ، فإن معظمها هو أننا نشعر أن هناك شيئًا ما يتجاوز قدرتنا على الفهم الكامل والإتقان ، والذي يلمح عنصرنا "الجيني" للبحث عن غرض أعلى من أنفسنا. هل هو نوع من "جين الله" المتأصل فينا؟ - لماذا يتجمع الناس ويصلون ويضعون الزهور ويضيئون الشموع في موقع هجوم إرهابي؟ هل هو فقط لإظهار التعاطف؟ أو لإعطاء علامة رجاء تعزية أنه ستكون هناك حياة أبدية في العالم الآخر؟ يمكننا أن نتحمل أشياء كثيرة ، لكن عدم اليقين بالكاد يمكننا تحمله. في الواقع ، عندما يتعلق الأمر بالموضوع ، ألا نفقد جميعًا "رابط الاتصال" بين المؤمنين أو غير المؤمنين أو اللاأدريين أو الملحدين؟
يوجين درويرمان ، عالم لاهوت ومعالج ، لديه نهج مثير للاهتمام: "... بالنسبة لشخص يموت في الصحراء من العطش ، العطش هو الدليل على أنه لا بد من وجود الماء ، حتى لو لم يكن هناك ماء في هذا المكان بالذات. ومع ذلك ، بما أن هناك عطشًا ، فهذا يدل بشكل قاطع على أنه لا بد من وجود الماء ، لأنه إذا لم يكن الماء موجودًا فلن يكون هناك عطش. يخلص القياس إلى أن هناك إلهًا ، حيث يمكننا التفكير فيه - وإلا فإن مثل هذه الفكرة لن تظهر أبدًا ؛ ويظهر توقنا إلى اللانهاية أننا أتينا من اللانهاية وسنذهب إلى اللانهاية ".
ومع ذلك ، فإننا نواجه في هذه الأثناء الظروف الدنيوية للتكافل:
باتباع مقولة الفيلسوف السياسي إرنست وولفجانج بوكنفوردي الشهيرة بأن الطريقة التي نعيش بها معًا ، "تستند إلى شروط لا تستطيع الدولة العلمانية الليبرالية أن تضمنها" ، فإننا نفهم أن هذه الشروط ، اعتمادًا على القرارات غير المنطقية والتعسفية للآخرين ، قد تختلف اختلافًا عميقًا عن مفهوم حياتنا.
يقدم ما يسمى بـ `` Diogenes Paradoxon '' (Paul Kirchhof) مثالًا (متطرفًا باعتراف الجميع): إذا قررت الغالبية العظمى من سكاننا العيش بشكل متقشف مثل Diogenes الأسطوري في برميله ، فإن طريقة الحياة هذه ، على الرغم من أنها تتوافق تمامًا مع منطقتنا. الحقوق الدستورية للحرية الشخصية ، ستكون كارثية على اقتصادنا ، وتنذر بمعدل المواليد لدينا (!) ومميتة لأسلوب حياتنا المتميز. وإدراكًا منا للاعتماد على بيئتنا إلى حد كبير ، فإننا ندرك رغبة الأثرياء ، التي يتم التعبير عنها عادةً في النصف الثاني من حياتهم ، "لرد شيء ما مقابل ما حصلوا عليه سابقًا". من الواضح أن هذا إنكار صريح لـ Ebenezer Scrooge سيئ السمعة ، مقرض المال الكاره للبشر والبطل في رواية تشارلز ديكنز "A Christmas Carol".
هل يلهمنا شعور "المجتمع" الذي يوجه أفكارنا الجيدة وتصرفاتنا تجاه أنفسنا والآخرين؟
ما التلميح الذي يكمن في الرسالة: "... مهما فعلت لواحد من هؤلاء الإخوة والأخوات الصغار ، فقد فعلته من أجلي" (متى 25: 40)؟ هل هو التحدي المتمثل في الحب الذي لا ينفصم لكل من الله والناس الذي يوفر أساسًا أكثر تماسكًا للناس للتعاون؟ هل نحتاج إلى التحول إلى الروحانية ، لأن التفكير المحض حول الإيجابيات والسلبيات ، بما في ذلك الاعتبارات الأخلاقية ، لا يبدو كافيًا؟
إن استبدال التماسك الروحي القائم على المعتقد الديني بروح المجتمع الليبرالية القائمة على المحرمات الأخلاقية قد يبدو وكأنه طريقة "أكثر حداثة" للبحث عن هدف أسمى. المحور الأساسي هو الحرية ، في النهاية ، التي نتمتع بها كثيرًا ، على الرغم من تناقضاتها وتحدياتها مثل "اليد الخفية للسوق الحرة" (آدم سميث) - تحديات لا تستطيع فريدوم وحدها مواجهتها. يلخص هانز ماغنوس إنزينسبرجر هذه المعضلة ببراعة شديدة ، مستخدمًا محنة السفر: "السائحون يدمرون ما يبحثون عنه من خلال العثور عليه".
كيف نخرج من مثل هذه الحرية المتأصلة في "الدورة الحيوية" ، دون أن تفقد الحرية على الإطلاق؟ من المؤكد أن الحالة البيئية لأجزاء كبيرة من كوكبنا وآثارها الاجتماعية تبرر التساؤل الجاد حول كيفية العودة إلى تحقيق التوازن بين مطالبنا الاقتصادية ورفاهنا الاجتماعي وقدراتنا الاستيعابية البيئية - كل هذا أكثر مما تتمتع السياحة بنصيبها غير المتنازع عليه !
في ضوء الآثار الكارثية للتلوث البيئي والدمار البيئي ، والسيناريوهات القاتمة لتأثير تغير المناخ ، فإننا نخشى الكوارث البيئية والانكماش الاقتصادي والاضطرابات الاجتماعية. إن التهديد بفقدان السيطرة على موجات الهجرة المتزايدة من البلدان التي مزقتها الحروب يجعلنا نشعر بالقلق لفقد جذورنا الثقافية. قد يكون من المفهوم إغراء الاستقالة على نطاق واسع ، ولكن عندما نجمع أنفسنا معًا ، نتفق: يجب ألا يحدث هذا ، لأنه "إيماننا ، يا غبي!" وهو الدين - يُعرّف على أنه الطريقة التي نعبر بها عن إيماننا الروحي.
هناك الجانب الآخر من نفس الميدالية: بالتزامن مع سقوط الدين هنا وإحيائه في أماكن أخرى ، كانت هناك زيادة في الاضطرابات والهجمات والإرهاب والحرب في جميع أنحاء العالم. الخبث يحظى بجوار الفضيلة: عندما تختلط الحماسة المقدسة بذريعة غير مقدسة ، فإن الدين ، المصمم فعليًا على أن يكون وصي السلام ، هو الوسيلة التي يسهل إساءة استخدامها كعربة قتالية هائلة لإيماننا! إذا لم يكن الأمر خطيرًا بما فيه الكفاية ، فقد نتحدث عن نسخة جديدة من 'Narrenschiff' (سفينة الحمقى) لـ Hieronymus Bosch والتي تبقينا واقفة على قدميها باستمرار.
"لا مخاطرة ، لا مرح" ، كما يقول مهرج السيرك بحكمة.
ربط الإيمان بالنار: يدفئ غرفتنا أو يحرق منزلنا. إذا قبلنا الكلمات "رائع" أو "رائع" على أنها تنطبق على الأشخاص المذهلين والأشياء التي أنجزوها ، فإننا نفهم أن الأعمال والأفعال العظيمة غالبًا ما يسبقها إيمان الناس القوي بحلمهم الكبير الهادف ، والذي غالبًا ما يكون مرتبطًا بالله. بعد كل شيء ، إنه العمل الذي يختتمه خالقه ، والإيمان هو "الذي يغير الجبال".
الدين - في الواقع "العلامة التجارية" للإيمان - يمكن أن يكون قويًا "كقوة موازنة للدولة ، والتي لا يمكن تصور فكرة الحرية الأوروبية عنها" (فيلهلم روبك ، سيفيتاس هيومانا). إذا تم استخدام الدين أو إساءة استخدامه ، فهو إما جوهر ثقافتنا أو مهد بربريةنا. من يؤمن بشيء ، يؤمن بأي شيء؟ إذا أخذنا رؤية الله لأنفسنا على أنها "رفقاء روح" فرديين ، وجعلناها "قضيتنا" ، فقد يوفر الدين بالفعل توجيهًا وهوية منفتحة وتوافقًا صحيًا مع الكلمات الحقيقية والرائعة والجيدة هذا الصوت مثل "الجنة المفقودة" لجون ميلتون تحولت إلى رسالة متألقة من الفردوس ... استعاد!
في واقع الأمر ، فإن ثالوث الحق والجميل والخير هو نموذج كلاسيكي أعطي لفترة طويلة بصماته على المفهوم الثقافي والفني لثقافتنا. قد يعطي أيضًا القيم الأخلاقية لـ "علمانيتنا المستنيرة" هدفها الأسمى ، والإيمان - وجه ".
هناك إيمان قوي يتصاعد في أنفسنا بأن `` هدفنا الأسمى '' هو إنشاء البديل الأفضل لشيء ما ، إذا وقفنا كأفراد ، وحشدنا طاقاتنا لتقوية مجتمعنا ومشاركة ثقافتنا مع الآخرين ، دون التخلي عنها ، على أية حال. نحن مسيحيون ، مسلمون ، يهود ، بوذيون ، هندوس ، أو غيرهم ، والأمر متروك لكل واحد منا للتعبير عن التضامن ، سواء لوضع "علامتنا التجارية" الدينية أمام أو خلف عقليتنا الروحية.
في الثقافات الغربية ، كان فصل الدين عن الدولة راسخًا منذ زمن بعيد. نعلم جميعًا عن الحروب والرعب التي تسببت فيها الإساءة للدين - آنذاك والآن - بذريعة المصلحة الذاتية والتلاعب بالسلطة ، وعرض تسميات "الحق الإلهي" أو "العلمانية" أو "الإيديولوجيا". واحسرتاه! في حين أن دعاة الكراهية ما زالوا يرفعون أصواتهم التي لا تطاق ، فإن رسل التسامح لا يغيبون هذه الأيام. ومع ذلك ، فإن التسامح لا يصلح إلا إذا تم ممارسته بشكل متبادل وعدم تركه مشوهًا للامبالاة. يبدو أن نوعًا من إعادة التعديل ضروري هنا وهناك.
تتطلب إعادة التكيف بوصلة ، ومجموعة من القيم الأساسية ، ترتكز مثل مقدمات لقناعاتنا الشخصية أو إيماننا الروحي الذي قد يمنحنا الثقة والصفاء - حتى في أوقات COVID وغيرها من الأمور المصيرية. كتب نيال فيرجسون في كتابه "الحضارة - الغرب والباقي" (2011): "ربما لا يأتي التهديد النهائي للغرب من الإسلام الراديكالي ، أو أي مصدر خارجي آخر ، ولكن من افتقارنا إلى الفهم والإيمان به. ، تراثنا الثقافي ... ...
لا يُظهر صخب السيوف بين "الغرب" وروسيا حول أوكرانيا شيئًا أقل من فشل أوروبا منذ أوائل التسعينيات ، في إقناع روسيا المتأثرة بالفوضى آنذاك أنه بدلاً من اعتبارها جزءًا من "الباقي" ، فإن هذا البلد الضخم هو جغرافيا وثقافيا ومن حيث 1990 في المائة من سكانها جزء أساسي من أوروبا ، مثل أوكرانيا المحاصرة. للأسف ، لإخفاء الخداع السياسي بدبلوماسية أطراف أصابعهم الجبانة على مر السنين ، لا داعي لأن نتساءل عن النتيجة: بدون مبادئ ، وشفافيتها وتنفيذها الصارم ، والاستعداد المقنع لفرضها ، ستكون جميع الأبواب مفتوحة للخصوم الذين يتجاوبون مع ضبابية. الدبلوماسية هي استراتيجية متماسكة.
بالكاد يمكن أن يكون أسوأ هذه الأيام.
كما في السنوات والأشهر الماضية قوبل الجهل بالغطرسة. الإسلاميون والصين ، على الرغم من كونهم في تحالف بعيد سياسيًا ، سوف ينتظرون - ويرون كيف ستخرج الدول المسيحية المزعومة من هذه الفوضى. قد تكون المحادثات المستمرة بين الخصوم قد وفرت - ولا تزال توفر - شرارة من الأمل ، مما أعطى بعض الفضل في بيان ميفيستو الغامض في دراما غوته "فاوست" ، حتى أن المحتالين قد يكونون "جزءًا من القوة التي ستتمنى دائمًا الشر ، ودائمًا" يعمل الخير ". الخوف من أن الاقتباس قد لا ينقلب في الاتجاه المعاكس حقيقي: أننا ربما كنا نتمنى دائمًا الخير ولكننا عملنا الشر بدلاً من ذلك. لا يكرر التاريخ نفسه ولكنه يعطينا الكثير لنتعلم كيف نمنع أنفسنا من تكرار نفس الأخطاء.
يمكن اعتبار محاولات اليوم الحسنة النية والناجحة إلى حد كبير على "قناة التاريخ" ووسائل الإعلام الأخرى ، لوضع التاريخ والثقافة والفنون على أجندة الإدراك العام ، بداية واعدة لما فشل التعليم المدرسي في نقله بشكل رهيب: ضمير حاد لإخفاقاتنا التاريخية ، ووعي صحي بأصولنا ، والقدرة على إيجاد "رابط الاتصال" بين الماضي والحاضر ، والتواصل مع المستقبل.
الخوف ، أو القلق ، ليس حلاً - بل على العكس! من المحتمل أن ينتهي الأمر بالاكتئاب ، مما يؤثر على راحة البال لدينا ويجعل قلوبنا مريضة. لا علاقة له بشرط البقاء يقظًا ، مع العلم جيدًا أنه أكثر من إمكانية الحساب و "العقل" ، قد يغوص الإيمان في أعماق روحنا ، ويولد مشاعر الحب أو الكراهية أو التعاطف أو اللامبالاة. الإيمان والدين ليسا نقيض للمعرفة والعلم. كلا الجانبين مكملان لبعضهما البعض ، إذا وضعنا سمات كل منهما في التعالي والأدلة على مستوى نظير إلى نظير. إن المحاولات الفكرية أو العاطفية لإنكار هذه الحقيقة أو تجاوزها تذهب سدى ، تاركة وراءها "الحلقة المفقودة" - لكل من ثقافتنا وحياتنا المكتملة.
الأمر متروك لنا للبدء في العثور على "رابط الاتصال": بروح الفوز ، بقلب مفتوح ، وكلمات واضحة ووجه مبتسم يعكس "روحنا" الحية - القليل من التوابل الإضافية للحياة ، ولكن أعظم كنز على الإطلاق الضيافة والسفر والسياحة.
قد يكون السفر والسياحة مفيدًا بالتأكيد لخلق التفاهم والتعاطف. والمفارقة هي أن السياحة باعتبارها "قوة حفظ سلام" حقيقية ، بعد أن أثبتت عجزها ، يجب أن تتنازل عن مثل هذا الادعاء للسياسيين الذين ، بعد الدبلوماسية الفاشلة ، سيعهدون إلى قواتهم المسلحة بـ "حفظ السلام". يا لها من مفارقة أورويلية - ومأساة فاوستية!
إذا كان إيمانويل كانت محقًا في قوله إن "الشيء الجيد حقًا دون قيود" هو النية الحسنة ، فقد نفهم بشكل أفضل جوقة الزوايا حول مسقط رأس يسوع: "السلام على الأرض لأناس ذوي النوايا الحسنة!" يسود هذا الاقتباس المعدل قليلاً من لوقا 2:14 بشكل عام ، ولكن بشكل خاص في أوقات الوباء ومخاطر الحرب. قد نقول أن النية الحسنة لا تعني شيئًا إذا لم يتبعها العمل الصالح. على الرغم من صحتها ، إلا أن النوايا الحسنة قد تشير على الأقل إلى "هذا النوع من السلام الذي لا يستطيع العالم أن يمنحك إياه." يبدو أن هذه الرسالة بالضبط تميل إلى خلق المرونة والأمل والثقة ، وتحويل "الرابط المفقود" إلى "رابط الاتصال".
#دين
ما الذي يجب استخلاصه من هذه المقالة:
- There has been a traditional consensus that people in poorer countries, especially in Africa, have a stronger adherence to religion since its promises of Paradise provided them enough consolation and force to bear their difficult earthly destinies.
- As a matter of fact, it is peace that has a lot to sustain to prove resilient these days.
- Take it as an analysis for sociologists, a consolation for enlightenment-wary philosophers, or a through pass for religious institutions like, for instance, the Church.
