إنها تحترق تحت وطأة القنابل، في ظل لامبالاة الجماهير و/أو عجزها من جهة، ورغبة النخب وجشعها، متخفيةً وراء قناع العقلانية السياسية، من جهة أخرى. غزة، أوكرانيا، السودان، الكونغو، اليمن... والقائمة تطول كسبحة دنيوية من المعاناة الإنسانية. تُظهر لنا وسائل الإعلام معاناة البث المباشر على شاشاتنا كعرض مسرحي، بينما تُطلق الدبلوماسية الدولية نداءات لا طائل منها لوقف إطلاق النار، وفي الوقت نفسه، تُشرعن إبادة جماعية (إبادة الشعب الفلسطيني) بذريعة الدفاع عن النفس (إبادة إسرائيل).
في هذا السيناريو، حيث تتذبذب الأخلاق وتميل الشرعية إلى الانحناء قانون الغاب"حيث أن ""بغض النظر عن الأمور الدينية، فإن الحقيقة هي أن الأشخاص الذين لا يستطيعون القتل سيكونون دائمًا عرضة لأولئك الذين يستطيعون ذلك"""[1]السؤال الأكثر إلحاحًا هو: أين ذهبت جسور التفاهم التي ظننا أننا بنيناها؟ السياحة، التي طالما احتُفي بها كأداة للسلام واللقاء والتضامن، إلى أين أوصلتنا حتى الآن؟ وماذا لو اكتشفنا أنها ساهمت - ربما عن غير قصد - في تغذية نظام من عدم المساواة والخداع والروايات المسمومة التي تدفع العالم إلى حافة الهمجية، في مشهد جيوسياسي يشبه الغرب الأقصى العالمي بشكل متزايد؟ هل فشلت السياحة؟ ليست السياحة أصل الاختلالات والصراعات العالمية الحالية، ولكن هل هي متواطئة؟
نشأت هذه المقالة من تأملي النقدي الذي طرحته في الاجتماع الأخير للمعهد الدولي للسلام من خلال السياحة (IIPT)، والذي شاركتُ فيه كسفير عالمي. في ذلك الاجتماع - الذي تأثر بشدة بصور من مناطق الحروب المعاصرة - حثثتُ زملائي الكرام على أن نسأل أنفسنا: ما الذي قدمته السياحة بالفعل، وما الذي تقدمه، من أجل السلام؟ والأهم من ذلك كله: كيف يمكننا اليوم إثبات أن نموذجنا المؤسس - "السياحة كوسيلة للسلام" - لا يزال صالحًا وموثوقًا به؟
نعيش في عصرٍ تُشكّله بنيةٌ عالميةٌ جديدةٌ للسلطة. لم تعد الدول هي من تُسيطر على العالم، بل مجالس إدارة صناديق الاستثمار الكبرى: بلاك روك، فانجارد، جي بي مورغان. شركاتٌ عملاقةٌ تُدير تريليونات الدولارات، وتُسيطر في الوقت نفسه على مفاصل الاقتصاد، شركاتُ التكنولوجيا العملاقة، والبنوك المركزية، وحتى الهيئات العامة والمنظمات غير الحكومية. حضورها مُنتشرٌ بقدر ما هو مُبهم. في الوقت نفسه، يُسارع الاتحاد الأوروبي نحو إعادة التسلح، لكن المعارك الحقيقية ستُخاض على الصعيد التكنولوجي، حيث تُجرى الاكتشافات الآن في مختبراتٍ خاصةٍ متعددة الجنسيات، وليس في مراكز أبحاثٍ عامة. ستارلينك، نيورالينك، أوبن إيه آي: آفاقٌ جديدةٌ مُخصخصةٌ ومُبهمةٌ، تُشكّل حياتنا وحروبنا.
تُضاف إلى ذلك أزمة الديمقراطيات. فالناخبون، المُحبَطون والمُحبَطون، يُكافئون القادة الذين يُبَسِّطون الواقع بشعاراتٍ وأعداءٍ شعبيين: مودي، نتنياهو، ميلوني، بوكيلي، ترامب... والقائمة طويلة، وتُظهر رغبةً واسعةً في النظام الاستبدادي بدلًا من المشاركة (أرندت وشركاؤها يتقلبون في قبورهم!). في هذا السياق، أثبتت السياحة عجزها عن أن تكون ترياقًا. بل على العكس، غالبًا ما أصبحت مُتواطئةً - أداةً مُنَمَّطةً لتطبيع الظلم.
أين ثمار عقود من الترويج للسياحة بين الثقافات؟ إذا زار ملايين الأوروبيين مصر وفلسطين والمغرب وتركيا، فأين مظاهر التضامن اليوم؟ ما الوعي الذي ولّدته تلك الرحلات؟ إذا لم تُثر صور الأطفال المُقذَفين ردة فعل أخلاقية - وفي أحسن الأحوال لم تُثير قصة على إنستغرام - فعلينا أن نتحلى بالشجاعة لنسأل: ما الذي أخفق في تعليم السلام الذي ربطناه بالسياحة؟ السياحة، كممارسة للقاء والاكتشاف المتبادل، كان بإمكانها - بل كان ينبغي عليها - أن تُولّد شيئًا أكثر: شعورًا أعمق بالتضامن العالمي. ليس مجرد وعي بالآخر، بل تواصل وتحالف وتعاطف.
فأين كانت - وأين هي - أصوات ملايين المسافرين الغربيين الذين جابوا أسواق الخليل، وارتشفوا الشاي في خان الخليلي، وتأثروا بكرم الضيافة اللبنانية أو بكرم الضيافة السورية التي دُمّرت الآن؟ أي وعي عالمي بنيناه إذا التزمت معظم الحكومات ووسائل الإعلام الغربية الصمت، في مواجهة الإبادة الجماعية، بل ولجأت أيضًا إلى التبرير والتلاعب والتشويه؟
بهذا المعنى، مسؤولية السياحة ليست هيكلية فحسب، بل ثقافية وتعليمية. لقد فشلنا في التثقيف من أجل السلام من خلال السياحة. رضينا بمسميات: سياحة مسؤولة، سياحة أخلاقية، سياحة تضامنية... ولكن ماذا علّمنا حقًا؟ ربما لا شيء، لأنه عند اختبار الواقع، لم يعد أحد يستطيع التمييز بين الصواب والخطأ.
ربما لم تكن السياحة يومًا كما ظننا. ربما لا يمكنها حقًا تعزيز العدالة والحوار ما لم نغير النموذج جذريًا. وإلا، فلنعترف بذلك نهائيًا: إنها مجرد سياحة كقطاع اقتصادي، مكون من الضيافة والتسويق والتمويل. إنها آلة استهلاكية تجريبية مصقولة تُبرز جمال العالم بينما تُخفي جراحه. لنُقرّ نهائيًا بأن السياحة فشلت في مهمتها التعليمية لأنها تخلت عن كونها عملية تحويلية. أصبحت استهلاكًا وترفيهًا وتجربة "أصيلة" - أصيلة فقط بالمعنى التجاري. لم تعد علاقة وأصبحت منتجًا. روّجت للآخر كفولكلور، كمشهد إنساني جدير بالملاحظة. وفي هذه العملية، لم تُسهم في بناء الجسور، بل في ترسيخ الصور النمطية والاختلافات والتفوق الأخلاقي والاقتصادي.
وراء وعود التنمية والتقدم من خلال السياحة، يكمن تدمير ممنهج للأراضي والهويات والموارد. تُشبه أنظمة السياحة، أكثر فأكثر، مساحاتٍ تجاريةً عشوائية، حيث تدفع المجتمعات المحلية التكلفة البيئية والثقافية والمدنية، بينما تواصل صناعة السياحة العالمية تسويق "تجارب أصيلة" لا تُجدي نفعًا إلا في سردياتها الربحية - مُفرغةً المجتمعات من استقلاليتها وأراضيها وصوتها. لا تُصبح السياحة متواطئة فحسب، بل غالبًا ما تُصبح حصان طروادة لديناميكيات الاستعمار الجديد. عندما يُخفي تسويق الوجهات الصراعات، ويُطمس المقاومة، ويُضخّم الدعاية، ويُحوّل المعاناة إلى سلعةٍ قابلةٍ للتسويق، يُتجاوز الخط الفاصل بين السرد والتضليل.
هنا يكمن انحدارٌ مظلمٌ آخر: تسليع المعاناة الإنسانية. تجوب جحافل الغربيين الأحياء الفقيرة في آسيا وأمريكا الجنوبية بنظرة شفقةٍ على هؤلاء "الفقراء"، لكن بغضبٍ لا ينطفئ. حول كل شيء في قلوبهم! ثم هناك السياحة المظلمة، التي يُفترض نظريًا أن تخدم الذاكرة، لكنها تتدهور تدريجيًا إلى رحلات عاطفية مليئة بالألم - نوع من التلصص (أسميته "إباحية حرب" وهو ما يُعرض غالبًا في متاحف الحرب). في نيو أورلينز، قبل سنوات، شهدتُ مشاهد مروعة: حافلات مكشوفة تنقل السياح عبر الأحياء التي دمرها إعصار كاترينا لتصوير النازحين كما لو كانوا حيوانات حديقة حيوانات - بلا وساطة، بلا سياق، بلا احترام. تجربة تدّعي أنها "تجعلك تشعر" دون أن تريد منك أن تفهم. حتى حينها، فكرت: "هناك خطبٌ ما هنا...!"
لكن لا شيء يُضاهي الرعب الحالي. في إسرائيل، يقود بعض منظمي الرحلات السياحية مجموعاتٍ مُنظّمة إلى التلال المُطلة على غزة لمشاهدة الإبادة الجماعية مباشرةً: قصف، أطفالٌ مُقتَلون، عائلاتٌ مُبادةٌ بكاملها - مع مناظير وسلال نزهة. معاناةٌ كعرضٍ مُبهر. موتٌ كترفيه. مستوى من التجريد من الإنسانية يُحطم كل سدود الأخلاق. وبدلًا من أن تُنأى السياحة بنفسها، تُشارك، وتُدرّ المال، وتُشرّع.
لذا، فالسؤال ليس فقط ما أخطأنا فيه، بل ما إذا كان لا يزال من الممكن إصلاحه. هل من الممكن العودة إلى السياحة كأداة للسلام، والتثقيف الحقيقي، والتعاطف الحقيقي؟
أم علينا أن نستسلم لحقيقة أن السياحة، كما نعرفها، جزء لا يتجزأ من المشكلة؟ لنفترض أن وظيفتها انحصرت في التسويق والضيافة والتمويل، دون أخلاقيات علاقات راسخة. في هذه الحالة، نكون قد فقدنا المعنى الجوهري للسفر: ليس رؤية الآخر، بل إدراك أنفسنا فيه.
إذا انطلقنا من فرضية أن السياحة أداة سلام، فعلينا أن نتحلى بالشجاعة الكافية لمحاسبة فشلنا. نادرًا ما تساءل الخطاب الأكاديمي والمؤسسي والإعلامي، الذي أصرّ على هذه المقولة لعقود: ماذا لو لم يكن الأمر كذلك؟ واجبنا اليوم هو إدراك الثغرات في خطابنا. لا جدوى من التغاضي عن فوائد السياحة إذا لم نكن مستعدين لمقارنتها بالوضع الحقيقي للعالم. لا جدوى من الحديث عن "التفاهم بين الشعوب" إذا استمررنا في تجاهل أن العديد من نماذجنا السياحية الراسخة تقوم على اختلالات هيكلية، تتسم بحدود مغلقة من جهة ورحلات جوية منخفضة التكلفة من جهة أخرى، بالإضافة إلى غرابة تجارية تُخفي جروحًا استعمارية لم تُشفَ تمامًا.
السياحة ليست محايدة، ولم تكن كذلك قط. وإذا أردناها أن تكون وسيلةً للسلام من جديد، فعلينا أولاً أن نفهم كيف ولماذا ساهمت في تطبيع الظلم. ربما لم نفقد كل شيء بعد. ربما لا يزال هناك مجالٌ لسياحة عادلة، أخلاقية، وواعية. ولكن لكي يحدث ذلك، لا بد من قطيعة معرفية، وتحول جذري. عصيان، نقد، نضال. وفوق كل شيء، ذاكرة فاعلة: أن نتذكر أن السفر لم يكن يومًا فعلًا محايدًا، بل كان دائمًا خيارًا سياسيًا. إما أن يصبح كذلك حقًا، أو علينا أن نتوقف عن تسميته سياحة.
[1] عبارة منسوبة إلى الرقيب براد "آيسمان" كولبير، من مشاة البحرية الأمريكية الاستطلاعية الأولى، خلال غزو العراق، سجلها الصحفي المرافق إيفان رايت، الذي أدرجها لاحقًا في كتابه. جيل قتل (2009).
اترك تعليق